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第31章（第1页）

六儒墨再评价（4）

合格君主的第三个条件，是要&ldo;尊重民权，对等交流&rdo;。孟子认为，人与人，都是一样的。即便是君臣，也要相互尊重。这话孔子也说过。孔子的说法，是&ldo;君使臣以礼，臣事君以忠&rdo;（《论语&iddot;八佾》），也就是臣对君要忠诚，君对臣要客气。孟子就没那么客气，他的说法，是&ldo;君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇&rdo;（《孟子&iddot;离娄下》）。也就是说，你把我当人，我也把你当人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人。因为你根本就不是合格的君主。

君主不合格，又该怎么办呢？也有两个办法。一是抛弃他，让他去做孤家寡人；二是颠覆他，让他去做孤魂野鬼。据《孟子&iddot;万章下》，有一次齐宣王向孟子问公卿。孟子说，有和王室同宗的公卿（贵戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（异姓之卿），他们是不同的。如果是同宗的&ldo;贵戚之卿&rdo;，那么，君王有了大的过错，他们就要劝阻（君有大过则谏）。如果反复劝阻君王还不改，就废了他（易位）！齐宣王一听，脸色唰地一下就变了（王勃然变乎色）。孟子说，大王不必紧张，臣不过是实话实说罢了。宣王的脸色这才恢复正常，又问不同宗族的&ldo;异姓之卿&rdo;。孟子说，一样。他们的职责，也是&ldo;君有过则谏&rdo;。不同的是，如果反复劝阻君王还不改，就离开他（则去）！哈哈，还是不要那不合格的君主！

孟子这样说，是因为在他心目中&ldo;民权高于君权&rdo;。在他看来，君权虽由天授，但&ldo;天视自我民视，天听自我民听&rdo;（《孟子&iddot;万章上》），因此名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权利进行革命。齐宣王曾经问孟子，商汤作为夏桀的臣子，周武作为殷纣的臣子，怎么可以弑君呢？孟子说，破坏仁的叫做贼（贼仁者谓之贼），破坏义的叫做残（贼义者谓之残），贼仁残义的就叫做独夫（残贼之人谓之一夫）。我只听说过打倒那个独夫殷纣，没听说过什么&ldo;弑君&rdo;（《孟子&iddot;梁惠王上》）。

这就是儒家和墨家（准确地说是孟子和墨子）的第三个分歧：君权还是民权。在这个问题上，我要重重地投孟子一票，同时对墨子表示深深的遗憾，因为墨子其实也是维护民权的。墨子的思想，有一个总纲，就是&ldo;兴天下之利，除天下之害&rdo;。这十个字，在《墨子》一书中多处可见，贯彻始终。墨子说的天下，当然是天下人的天下。他要追求的利，也是天下人的根本利益。而且，他的同情心是向弱势群体倾斜的。在他看来，社会的问题并非孔子痛心疾首的&ldo;礼坏乐崩，犯上作乱&rdo;，而是一个阶级压迫另一个阶级的&ldo;以强凌弱，巧取豪夺&rdo;。为了争取人民群众的利益，墨子著书立说，奔走呼号，磨穿了鞋底，磨破了嘴皮。这种精神，实在值得崇敬！这种立场，也实在应该肯定。

相反，孔子和孟子，则是站在统治阶级一边的。而且，在某种意义上，孟子比孔子还更进一步：孔子只是讲&ldo;王道&rdo;，孟子则已经讲&ldo;王业&rdo;。比如孟子讲&ldo;老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼&rdo;，最后落实到什么呢？落实到&ldo;天下可运于掌&rdo;（《孟子&iddot;梁惠王上》）。他讲&ldo;尊贤使能&rdo;，也是落实到&ldo;无敌于天下&rdo;。孟子还说：&ldo;无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。&rdo;（《孟子&iddot;公孙丑上》）还有，与民同乐，也如此：&ldo;乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。&rdo;（《孟子&iddot;梁惠王下》）这就是&ldo;王业&rdo;了。我们知道，在战国时期，王业与霸业，那是只有一步之遥的。

六儒墨再评价（5）

看来，历史总是喜欢跟人开玩笑。出发点、目的地和实际结果，也并不总是一致。墨子为人民谋，结果是&ldo;君权重于民权&rdo;。孟子为君主谋，结果反倒是&ldo;民权高于君权&rdo;，这又是为什么呢？

原因之一，是墨子把事情看简单了。在他那里，人民群众似乎只有物资需求，没有精神需求；只有经济利益，没有政治利益。因此，他只为人民群众争取生存权利和经济权利，不为他们争取思想权利和言论权利。相反，在他看来，这些权利还必须无条件地交给统治者。结果，按照墨子的方案，如果要把人民群众从经济压迫中解放出来，就必须同时让他们变成统治阶级的精神奴仆。这可真是让人哭笑不得！看来，评价一种思想和学说，不能只看立场和出发点，还得看最后的结果。

墨子为什么会把问题看简单了呢？因为他是狭隘的功利主义者。在他那里，人类似乎只应该有一种需求，这就是物质需求；只应该有一种生产，这就是物质生产；也只应该有一种文明，这就是物质文明。除此之外的一切，包括精神需求、精神生产和精神文明，都是多余和不必要的。什么思想权利，什么言论权利，当然都可以不要。

但这也顶多只是思想言论权利可以交出而已，为什么还必须交出，而且还必须无条件地交给统治者呢？因为非如此而不能&ldo;尚同&rdo;。这就是墨子主张&ldo;君权重于民权&rdo;的第二个原因，也是更重要的原因。你想啊，按照墨子的观点，人民群众如果有思想言论的自由，岂非&ldo;一人一义，十人十义，百人百义&rdo;，弄得&ldo;无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼&rdo;，没大没小，乱成一团，&ldo;如禽兽然&rdo;（《墨子&iddot;尚同中》）？所以，最好的办法，是人民群众将思想言论的权利交给统治者，自己只承担反映情况提意见的义务。这就是墨子的主张。

毫无疑问，这是墨家思想最大的败笔。而墨子有此败笔，也不奇怪，因为他是武士的代表。他的学派，也有一种&ldo;准军事组织&rdo;的性质，张荫麟先生称之为&ldo;武士的行会&rdo;（《中国史纲》）。这样的团体，最讲究的就是令行禁止，绝对服从。事实上，在墨家全盛之时，他们也确实做到了这一点。那时，所有的&ldo;墨者&rdo;，都无条件地服从他们的最高领袖──&ldo;巨子&rdo;，赴汤蹈火，在所不辞。他们的组织内部，甚至可以动用私刑，处决违法乱纪的人（请参看本书第六章第二节）。这也是墨家与诸家的一大区别：墨家学派有如国家，师生之间有如君臣。儒家学派有如家庭，师生之间有如父子。至于道家和法家，则是连组织都没有的。这，又谁是谁非呢？

可惜现在我们还不能做出最后的结论。因为就在儒墨两家争执不下的时候，另一种声音也在中华大地上响起。这种声音认为，什么&ldo;仁爱还是兼爱&rdo;，什么&ldo;君权还是民权&rdo;，什么&ldo;改良还是革命&rdo;，都没有意义。解决社会问题，不是靠做，而是不做；不是要考虑做什么和怎么做，而是要考虑不做什么和怎么不做。也就是说，顺其自然，或者无为而治。以火救火固然不对，以水救火也不行。前者（仁爱）是扬汤止沸，后者（兼爱）是杯水车薪。正确的方案是什么呢？釜底抽薪。

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