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第9讲（第3页）

犹如有人，取琉璃碗，合其两眼：阿难打了个比方，如同有人「取琉璃碗」——「琉璃碗」就是眼镜——「合其两眼」就是戴着眼镜。虽有物合，而不留碍：我通过这个眼镜看到东西，没有障碍。彼根随见，随即分别：我的眼睛通过眼镜看到一切东西，当下就能分辨出是什么。

然我觉了能知之心，不见内者，为在根故：他讲「觉了能知之心」之所以不能看到里面，「为在根故」。怎么「为在根故」呢？因为我受这个身根的障碍。分明瞩外，无障碍者：之所以能够明明白白看到外面，没有障碍。潜根内故：因为心潜藏在眼根，通过眼球能往外看。为什么不能往内看呢？因为里面不是眼根了，眼根是亮的，就像眼镜一样。

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

佛讲：既然你把眼睛比喻为眼镜，那么，当我们戴着眼镜看外面的时候，眼睛能不能看到眼镜？能。那你的心能不能看到自己的眼睛？不能。既然我们不能，那你讲心潜在根里，而且打这个比方，能不能成立？不能。

这是第三处破妄识，破心潜眼根。

佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随：如果你能看到自己的眼睛，那还是自己的眼睛吗？有一个人很有智慧，说他能看到。在哪里看到？在镜子里。那把镜子打破了，还能看吗？他不做声了。幸亏他聪明。他没有讲，「我在你眼睛里，就能看到我的眼睛。」那我绝对不会讲，「我把眼睛掏了你能看到吗？」这是个笑话，很有意思，是不是？所以如果你眼睛能够看到自己的眼睛的话，眼睛还是你吗？就成了别人的东西了。镜子里的眼睛是镜子的，不是你的。「眼即同境」，眼睛就是外在的境界。「不得成随」，不是你的。

若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合：这是以法合喻。阿难认为心潜在眼根后面，并随眼根对外境的分别而分别。并打比方就像眼睛戴着眼镜看到外面的山河一样。

是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处：实际情况是，眼睛可以看到眼镜，而心看不到眼睛。既然看不到眼睛，那这个比方就是不成立的。最后，阿难的第三次狡辩仍然被佛否定。

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？

这是阿难的第四个转计，执心分明暗——开眼见明，闭眼见暗，都叫见。

腑藏在中，窍穴居外：「腑藏在中」，五脏六腑在肚子里（《白虎通》云：五脏，即肝、心、肺、肾、脾；六腑者，即五脏之宫府也，胃为脾之府；膀胱为肾之府；三焦为命之府；胆为肝之府；大小肠为心府、肺府。五脏者：肾为精藏；心为神藏；肝为魂藏；肺为魄藏；脾为志藏）；「窍穴居外」，七窍（窍穴即七窍——眼二、耳二、鼻二、口一，为七孔穴）在外。

有藏则暗，有窍则明：「有藏则暗」，因为五脏六腑藏在皮肉里面，既然是藏，就必然在暗处，看不到；「有窍则明」，有窍穴就明明白白知道，耳朵听到声音、眼睛看到光、舌头尝到味、身体有感觉，都叫「明」。

今我对佛：我现在站在佛的面前，这个「佛」代表一切的外界。开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内：开眼见到外界就叫「见外」，闭眼见到黑暗就叫「见内」，都叫见。

往后来讲，是充分展现出阿难的这种世智辨聪，一般的人还转不过来。由此可见阿难的悲剧：他太聪明了！

佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑？

这里是先破阿难的后半段转计——闭眼见暗名为见内。

汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内：佛问：眼睛闭起来，这个暗境与眼睛是不是相对？在眼前，还是在脑后？在眼前、在外。那么如果暗境在眼前、在外面，怎么说是闭眼见内呢？

若成内者，居暗室中，无日月灯：佛在这里故意地网开一面——就算你说见内是对的，在暗室中没有太阳、月亮、灯光，你既然见暗，那这里的东西都是你喽？佛也好、舍利弗也好、阿罗汉也好、我们在座同修也好、这些泥巴瓦块也好，都变成了你肚子里的蛔虫喽？暗室的境界都是你的焦腑了？焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦为命府，是六府之一，所以叫焦腑。

若不对者，云何成见？若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身，汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知。即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

若不对者，云何成见：如果不相对的话，那眼睛能看到什么？你什么也看不到。我们能看到前面的摄像机，是因为摄像机与眼睛相对；看到天花地板，因为天花地板与眼睛相对。如果这些东西与眼睛不对，不在眼前，你看得到什么？啥也看不到。

若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面：进一步说明，眼睛闭起来见到暗，就说为见到身中。那么好了，「开眼见明，何不见面？」睁开眼睛看到明的时候，我们眼睛看到明，能不能看到自己的额头啊？

佛先顺着阿难的那种心态——暗明明在这里，明明眼睛往外看，看到了暗，你非讲眼睛往外看的时候却能看到内（见暗执为见内）。这个「见」是不是带有弯钩的性质？那么沿着这个道理，我们眼睛往外看的时候，是不是它也可以弯过来？弯过来看到自己的面。怎么不再弯过来看到自己的后脑勺啊？

若不见面，内对不成：如果你开眼见不到自己的面，那么假设的那种「内对」也不能成立。佛一步一步地把他套得紧紧的，这个带有比较紧密的逻辑性。

见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内：见到了面，你站在对面能看到自己的话，那你这个心还是你的吗？变成心外，变成别人的心了。那么你的心和眼睛是在虚空里。

一定要注意，这都是方便、善巧说法。其实我们心就是有这种功能。在没有达到这种功能的时候，用世间人的话来讲，就是把他当成傻瓜来哄他，是为了把他哄到那条路上去。用究竟法来讲，虚空山河大地是不是我们的心啊？都是的。这就是在这个特定的时间、空间上来传这样的法，要注意。

《楞严经》的次第就是有破有立，立的仍然是错误的，这叫权实并重、以邪破邪。否则没有办法叫人开智慧，诸佛没有办法开口。学习《楞严经》，你如果只看到前面第一卷，不看后面第二卷，你一定会把《楞严经》也变成邪法，佛是边立边破，讲到后面就逐步地把前面的理论都否定掉。比如说从第一步引导到第二步，第二步是真的；再往第三步引导的时候第二步又变成假的了；再引导到第四步，第三步又是假的。

若在虚空，自非汝体：如果你的心已经跑到身外，在虚空里，那就不是你的身体，不是「我所」了。

即应如来今见汝面，亦是汝身：这是开玩笑。如果你一定要认为心、眼在虚空能够看到你的脸上，那我这个佛能看见你的脸，难道我也是你的身体？是不是很好笑？如果很多人都看到你了，那么是不是很多人就都是你的肉团了？你承担得起吗？那么用圆顿大法来讲，能不能承担得起？当下即是。

可见，这里仍然是方便说。我们当下是不是释迦牟尼？是不是阿弥陀？是不是观世音、天王大老爷？风云雨雾都是我，那么我是不是你？没有哪一个不是哪一个，大光明中谁非谁？你以此形成个口头禅，必有奇迹。你把它丢给里面的第七识，让他想去。睡觉之前、吃饭的时候留个念：「大光明中谁是谁？」往往你在梦中、定中、散步的过程中，你根本没有想这个事情，突然里面的人告诉你一个道理。这是真的。有时候前面第三页一个问题看不懂，先放下它，读到第一百零八页，第三页的问题突然明白了。心法不可思议呀！那就是真人在告诉我们，是不是？所以，有时候听不懂的问题你不要苦思冥想：怎么还不懂啊！怎么还不懂啊！你不要着急。把这个事情搁一搁，真人自然就会告诉你。这是真的。不要让里面的那个人在那睡懒觉啊！你要给他下任务。这就是师父传的秘诀。

汝眼已知，身合非觉：如果你一定认为眼在虚空能看见，身体不应该知道，眼睛看的、身体知道的，分成两回事。这是反问，难道身体就应该不知道吗？就应该眼睛知道、身体不知道吗？

必汝执言，身眼两觉：如果你一定要固执地讲，眼睛能看到、身体能感觉到，这是两个感觉，那么，「应有二知」，你就有两个心了。

即汝一身，应成两佛：那你这一个肉团身应该成两尊佛了——阿难将来成佛，一个叫阿佛、一个叫难佛。行不行？不行，是不是？这是佛的反问。一人只能成一尊佛。当然，这个佛是十法界讲的方便佛，真正的佛只有一尊。

是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处：这是第四处破妄识，在七处破妄以后，我们再系统地、逻辑地概括一下。

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