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第五第48讲（第3页）

言妄显诸真：佛讲三藏十二部经是不是在显真啊？显了个什么真啊？显了《金刚经》的真，显了《华严经》的真。下面更有意思了。

妄真同二妄：显的那个真还是妄。为什么讲显的那个真还是妄啊？因为还有能显真的那个真，那才是真，我们的真心非真非妄，它可以显真显妄。既然这个真被所所显出来，必然还有能显的那个东西，所以「假传万卷书，真传一句话」，帮我们找到本来面目。这段偈颂我历来强调要背得滚瓜烂熟，要时时提起观照啊！既然「妄真同二妄」，那么真妄是不是同二真啊？妄当下是不是都是真？妄也好，真也好，都是我们的真真如性显现出来而已。

犹非真非真，云何见所见：从根本上解决问题，无形无相的空如来藏都不是我们的真性，而依靠这个所谓的真来显出这个见那个见——「见」就是我们的能见、见性，「所见」是我们见到的万法，你还讲什么长短？这是不是龟毛兔角的事？

那么讲真也好，非真也好；见也好，所见也好，都是由我们的真真如性所变现。那既然是变现，真和妄与我们的真真如性是不是一回事？真也好，非真也好，真真如性也好，就是一个东西。要记好，能与所都是一个东西，讲平等都是方便说。这个法重要得要老命呐！你别看我讲得这么轻描淡写呀，你不知道有多重要啊！你们要观照啊！所以这里实际上还是讲一句话，明白了万法都是一念之所变现，还讲什么真？还讲什么妄？还讲什么见？还什么能见？还讲什么所见？无非戏论法，都无实义。

中间无实性，是故若交芦：所讲的真也好，妄也好；能也好，所也好，它中间没有一个实实在在的东西。前面打了交芦的比喻，交芦生出两根茎来，一个代表真，一个代表非真，真与非真之间——交芦下面一个根是空的，它没有一个结，破掉一个，那另外一个也会同时破掉。就是前面讲的双非双即，非一切即一切。那个双非双即呢，这两个东西当下是一个东西。所以「中间无实性」，就是没有一个东西能把它分成两个独立的东西，谁都不能单自个别地独立，它是互相依赖。

结解同所因，圣凡无二路：前面首先讲了宇宙人生真理，讲出了真真如性，下面解决一个修门、行门的问题。从「是故若交芦」往上是十句话，是概括悟门，概括「奢摩他」这个法理法义。这里往下就是讲「三摩提」，讲修证的法门。证门呢，还在后面五十五个妙菩提路。这里是介绍修门。

「结解同所因」，「结解」就是修行的法门，首先看到结和解，这是两个概念。前面的「结」是转圣成凡，后面的「解」就是转凡成圣。这个结和解就分别表现了两种状态。「同所因」，是一个因。叫我们六道轮回的是这个因，叫我们了生脱死成佛成圣的还是这个因。「圣凡无二路」，也就是讲「结解同所因」。做凡夫的是这个东西，做圣人的还是这个东西。没有第二条路，这条路是不是在我们六根上做文章啊？轮回生死的是六根，叫我们出流攀缘，结果在名闻利养里执着；而叫我们了生脱死、成佛成菩萨的还是它。成佛成菩萨、做凡夫六道轮回，就是一念迷与悟。悟了当下成佛，迷了当下是凡夫。这就是如来藏心修法门，不历阶梯，一步登天，无修无证。

汝观交中性，空有二俱非：这个交芦，你讲它空的话，它这两个东西交芦之相宛然现前；你讲它有的话，它里面什么也没有，中无实体，一无所有。所以你不能讲它是空，也不能讲它是有，它就是宛然现前。

迷晦即无明，发明便解脱：怎么「迷晦」呀？六道凡夫执相昧性，执事昧理，他只是在事相上执着；小乘人以及不了义大乘执空昧有，执性昧相，执理昧事，他就执着这个空性。小乘执着人我空，大乘执着法我空，这叫「迷晦」，你当下这就叫无明——无明无明，你失去了大光明。

「发明便解脱」，厉害不厉害呀？明白这个道理当下解脱。《妙法莲华经》第十七品记载，无量百千万亿的修行者听佛讲了〈如来寿量品〉这一品，半个小时而已，当下证到阿罗汉、辟支佛、住位菩萨、行位菩萨，乃至地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，乃至像龙女那样一步登天，成为妙觉极果如来。这是不是讲「发明便解脱」啊？就像舍利弗、憍陈那，听佛讲了苦集灭道四圣谛，当下证四果罗汉。是不是发明便解脱？他们修了没有？证了没有？

就像《阿弥陀经》所讲，「即以食时，还到本国」。这句是以吃饭打比喻，我这个嘴巴吃到巧克力是甜嘴巴，吃到辣椒是辣嘴巴，吃到榨菜就是咸嘴巴，吃到臭豆腐就是臭嘴巴。这是以此来比喻我们这个心，你明白了人心你就是人，明白了天心你就是天，你明白了佛心就是佛。当我们凡夫的心、妄想的心明白了真心——原来如此啊，原来尽虚空遍法界就是一个人一个念变出来的——你这就是阿弥陀佛。「还到本国」，就是成佛了，「本国」就是我的本来面目。

所以祖师大德讲《阿弥陀经》是法华秘髓，而今却被有些人讲得天花乱坠。佛临终遗嘱之一就是依法不依人，依义不依语。不要看他讲得好听跟写文章一样，我们又不是考状元、考进士，而是考极乐世界。当然我希望我的弟子们不能像我这样，我是个大草包，讲话就是狂呼乱叫、拍桌子打板凳，没有其它本事。现在是拨乱反正的时候，所以讲话也不在文字上修饰，有时还讲许多土话，有时甚至还要讲脏话。但是希望我的弟子们在第二代人要把这个法讲得文明一点，就拜托各位弟子大众，阿弥陀佛！这个法靠你们去圆融圆满，我在这里是开路先锋，先把这种沉闷的气氛打破再说，然后我们再慢慢地圆满。任何一个法一开始都不可能很圆满，大家要理解。如果一开始没有这么一个横眉竖眼的人，就不能打开局面，所以脸皮子还要厚一点，不要怕人家骂，不要怕人家诽谤。

解结因次第，六解一亦亡：这里也是方便说。为什么要「因次第」啊？因为佛在前面引导大家的时候，已经从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」引导过了，是不是有个九相无明的次第呀？九相无明从开始到中间、到最后，它有一个过程。所以我们解的时候是不是也要这个过程啊？后面观世音菩萨讲耳根修证法门，就涉及到解六结。「六解一亦亡」，这六个结解了以后，还有没有一了？一是对六而言。亡到哪里去了？亡到无量万法里去了。一即是无量，无量即是一。

根选择圆通，入流成正觉：六根之中，你选哪一根最圆通？这个「入流」仍然在体现出前面的「发明便解脱」。明心见性的人当下入大光明流。

陀那微细识，习气成暴流：这个「陀那」就是阿赖耶识，也就是第八识。所以我们从前面虽然把这个七识跟八识都说成是意根，进入第七识以后，我们感觉到第八识好像是如如不动；但在这一识再进一步加功用行，再进一步心变细就会发觉第八识还是动的，而且动得特别特别特别快，又是第七识的无量倍。所以「微细识」就动得更快。「习气成暴流」，这里的习气就是我执。一念嗔恨心，即可以叫我们下地狱；一念明心见性，即当下成佛。「暴流」具有双重性，无论是受苦报，还是受福报，它都是平等的。你修什么样的心，就得到什么样的果报。命自我立，自己去权衡利弊。

真非真恐迷，我常不开演：这是佛讲到他的良苦用心，一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫做执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》、讲《法华经》时，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊！他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就是迷在某一端，要么执性昧相，要么执相昧性。

「我常不开演」，佛实际在这里是讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了。所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？所以佛并不是讲叫我们不要开演，而是告诉我们这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。

自心取自心，非幻成幻法：所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛，这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要知道怎样修行吗？这就是修行。

「自心取自心」，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊？这个时候叫养悟，提升定力。

「非幻成幻法」，这是迷惑颠倒啊！一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样千变万化，是不是都是我自己啊？都是我自己的非幻呐！可是我们却把它当成是泥巴瓦块，认为他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。

不取无非幻：「不取」就是不打妄想，不分别，不执着，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。「无非幻」，非幻是真，不造业连真、连佛都没有，连菩萨都没有，没有了这种妄想心就不造业。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。

非幻尚不生：连真都没有，连佛、菩萨都没有。幻法云何立：哪里还有天、人、鬼、畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。

是名妙莲华：《楞严经》是不是《法华经》？我常讲这两本经是一本经，《楞严经》是详细解释《法华经》，《法华经》是高度概括《楞严经》。互为表里，互为本末，互为深浅。《妙法莲华经》无非就是把一朵莲华搞明白，这一朵莲华就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。

金刚王宝觉，如幻三摩提：「金刚王宝觉」是赞叹「首楞严大定」不可思议的妙用。明白这个「一心三藏」的道理，你就叫「发明便解脱」，你叫「花开莲现」，你叫「一念授记」，太厉害了。这个「首楞严大定」就是「宝觉」呀，无上至宝。「金刚」是表坚固，「王」是表自在。

「三摩提」就是讲禅定功夫，怎么「如幻」呢？看不到他修。我们一般看到的修禅定一定是两条腿盘在那里，而且还振振有词，你看诸佛菩萨是不是都盘腿盘在这里啊！其实这是诸佛菩萨成佛以后示现庄严相来传法，这是表果地庄严，并不表因地修行。祖师大德讲，修禅定到哪里修啊？到百货公司，到超市，到最热闹的地方去修禅定。衣、食、住、行，无非是禅定。这里听经闻法是不是禅定啊？怎么如幻呢？明白这个道理以后，你不管到哪里，不管做什么，都是修禅定。楞严大定叫自性本定，也叫性定。明白这个道理，即吃了秤砣铁了心，他定也定，不定也定，他没有办法不定。我们平时修的种种禅定叫对境定，也叫事定——是事相上的定，这种定经不起风吹浪打。不像我们的性定，吃饭、穿衣、走路都在定中，这叫「如幻三摩提」。「如幻如幻」，你说他修吧，没有看他怎么修法；你说不修吧，他都在定中。

弹指超无学，此阿毗达磨：是不是还是「发明便解脱」，是不是讲花开莲现呢？一弹指四分之一秒的工夫，他就超过了四果罗汉。你一念信解如来藏，当下超过四果罗汉，乃至到十地、等觉。谁去修了？谁去证了？所以自古以来祖师大德讲，如来藏心地法门无修无证，一步登天。为什么我们不敢相信？还一定要把这个功劳归功于印广法师，说印广法师讲的。我可承当不起呀！这是佛的金口玉言！你抬举我也不能抬举到这样子。

也就是印光大师所讲，「法华奥典」是不是也是「楞严奥典」呢？「妙冠群经，闻即往生」。一闻是不是一念呐？「位齐等觉」，不是超无学了？无学也可以是八地以上的菩萨，他是无功用道。所以「弹指超无学」，超八地，超十地。他无功用道了，就是因为明白这个道理。所以我们每听一堂课，每听一分钟，我们的定力都在提升。不管你承认不承认，他都在提升。

「阿毗达磨」，翻译成汉语叫无比法，作双重观照。所有的法中，法华三昧、首楞严大定是第一大定，是禅定之王。第二重观照，这个无比法把万法归宗都是一个自己，谁跟谁比啊？它是全性起修，一修一切修。

十方薄伽梵，一路涅盘门：「薄伽梵」，是佛的另外一个通号，具足六义——自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。「涅盘」就是大成就、圆满成就。只有这一条路，没有第二条路，这就是首楞严大定，这就是法华三昧；要想成佛，除了先明心见性，没有第二个法门，这就是「一路涅盘门」。

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