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第57章（第1页）

我还看到一个报道，在重庆街口，一个妇女马上要临产了，在路上拦出租车，拦了12辆，没有一辆停下来，最后她在街上生下了孩子。带一个重病人拦出租车，遭到拒载，这种事情在北京也时有发生。

第37章人文精神与中国社会转型（2）

中国有许多世界第一，比如矿难死亡人数，车祸死亡人数，等等。自杀人数也是世界第一，卫生部2003年的统计，每年至少有25万人，这个数字肯定是保守的，其中15到34岁的人群居首位。现在大学生自杀的特别多，北京的大学，今年5月8日到17日的10天里，就有5个大学生自杀，有3天是连续的。我看《新京报》，头一天看到的是清华大学一个研究生自杀，第二天人民大学，第三天北京师范大学，三个都是女生。我看到报道，北师大的那个学生自杀以后，《新京报》的记者打电话采访这个学生所读的艺术和传播学院的院长。院长的回答是什么呢?他说听说有这么一回事，具体情况不了解。另一个学生自杀以后，记者也打电话，要采访她的导师，导师说没有空，我在开会。我心里难受啊，你的学生啊，你就这么样无所谓。大学里的一些现象，我看了真是寒心。用罗素的话来说，老师应该以学生为目的，绝不允许把学生当作手段。现在大学里的许多老师忙于所谓科研，就是报课题拿经费，然后让学生给自己打工，真正把学生放在心上的人有几个?学生自杀率这么高，绝对和我们现在的教育体制有关，也和我们现在教师的素质有关，他们推托不了这个责任。

在今天的中国，对生命冷漠乃至冷酷的现象比比皆是，恶性事件经常发生，包括野蛮执法、医疗事故、见死不救、假药、伪劣食品、矿难、交通事故、凶杀等等，使人感到在中国生活没有安全感，中国人的命是不值钱的，不知道什么时候就被剥夺了。面对种种现象，我真的感到心痛，感到不可思议。我们这个民族怎么啦?这还是人待的地方吗?在一个社会里，绝大多数人是善良的，有同情心的，人们才会有安全感，那才是一个人待的地方。其实从天性来说，人没有那么恶，我相信孟子的说法，孟子是性善论者，人都有善的萌芽，同情心应该是人性里普遍的东西。但是，为什么我们社会上能看到的同情心这么少?为什么本来人人都应该有的东西没有表现出来?原因在什么地方?有的人说是因为市场经济，导致了人人追逐利益，因而漠视生命。我说不对，这个账不能算在市场经济头上。同样搞市场经济，西方国家很少出残害生命的事，当然也会出，往往是个案，一个疯子搞出校园枪杀案之类，一旦出了，那就是特大新闻，全社会震惊。他们没有那种对生命的普遍冷漠，在日常生活中，人们是有安全感的。

真正追究起来，原因恰恰是我们的市场经济秩序还没有建立起来，法治还没有建立起来，合理的利己得不到保护，损人的行为得不到惩罚，在这样一种环境里，善良的人可能倒霉，谁还敢善良啊?自顾尚且不暇，久而久之，对他人的同情就会越来越弱。一个社会如果许多天性善良的人都不敢善良了，这个社会就一定是出问题了。要让人们敢于善良，乐于把同情心表现出来，施之于人，要让尊重生命成为社会上的一个常态，不是只在发生重大灾难时表现一下，过了又一切照旧，那就必须改变这个社会环境，根本的出路在于建立法治社会。

现在种种不尊重生命的现象，从制度层面上看，原因在于法治的缺失，这是一个方面。另一方面，如果要追溯根源，我认为有历史的原因，就是在我们的文化传统里，个体生命的价值是始终没有受到尊重的。每个人都只有一条命，每一个人的生命都是宝贵的，理应得到全社会的尊重，这样的一个观念，我们一直是缺乏的。按理来说，中国文化的主体是儒家伦理，儒家伦理最强调的是仁义道德，强调人和人之间要有同情心、要有仁爱，可是结果在政治实践中，这个仁爱根本没有体现出来，在专制体制下，个体生命完全没有价值，这里面就有一个矛盾。毛病出在哪里?我认为出在儒家伦理本身。

人有两种本性，第一本性是利己，是爱自己的生命，第二本性才是推己及人，对他人的生命发生同情。所以，同情心是由利己心派生出来的，它有一个前提，你只有爱自己的生命，你才可能推己及人，将心比心，从而同情别人的生命。如果你对自己的生命都不爱，怎么可能对别人生命产生同情呢?不可能的。你首先对自己的生命要有一种敏感，才可能对别人的生命也有一种敏感。一个对自己的生命麻木的人，他对别人的生命一定是冷漠的。儒家伦理的问题在哪里?它对第一本性也就是人的利己本能是否定的，你不能追求自己的利益，如果追求，你就是小人。在我们的文化传统里，追求自己的利益不但得不到鼓励，而且受到压制。利己原是本能，压制的结果，人们都羞言个人利益，造成了普遍的虚伪。一个社会如果把生命本能当作万恶之源予以杜绝，就会使人们的生命感觉普遍趋于麻痹，同情心怎么可能发达呢。儒家这个否定利己的传统根深蒂固，直到改革开放以前，我们批判得最多最厉害的仍然是个人主义，把利己和损人捆在一起予以否定。

另外，在推己及人的时候也有问题，按照孔子的说法，叫作&ldo;能近取譬&rdo;，就是能够从自己身边开始贯彻道理。可是，这个身边太局限于、太强调家庭和宗族了，结果儒家伦理的仁爱就归结为两条。一个是孝，父子关系，儿子要忠于老子，另一个是忠，父子关系在社会上的一个放大，臣民要忠于君主，忠于皇帝，于是形成了全中国的一个宗法等级秩序。在这个宗法等级秩序中，父命子死，子不得不死，君命臣死，臣不得不死，个体生命毫无价值，毫无权利。皇帝是天子，天的独生子，是寡人，天下独此一人，权力至高无上。就像严复说的，中国哪有国啊，没有国，整个国都是皇帝的私产，在皇帝面前，人人都是奴隶，都等于零。孟德斯鸠说得好：在民主政体下，人人平等，每一个人什么都是;在专制政体下，也人人平等，每一个人什么都不是。

3中国的人治传统

法治的出发点是尊重生命价值，保护生命权利。既然中国文化传统中缺乏尊重个体生命价值和权利的观念，法治就无从谈起。因此，在中国的政治传统中，也就没有个人自由这个观念，而保护个人自由正是法治的基本原则。一百多年前，严复已经明确指出了这一点，他说：与西方比，中国最缺的就是个人自由的观念，自古至今讲治理国家的书浩如烟海，但是没有认为让老百姓自由就是最好的治理办法的。

我们可以做一个对比。西方的政治传统发端于古罗马时期，随着希腊城邦解体，人不再是城邦的一员，获得了两个身份，一方面是独立的个人，另一方面是全人类的一员，是世界公民。由此形成了两个重要观念：第一，个人自身就是价值，拥有不可转让、不可剥夺的天赋权利;第二，人人生而平等，有共同的人性，是人类世界的平等成员，服从于普遍正义，法律面前人人平等。这就是自然法的思想，法治理论实际上是从自然法思想发展来的。中国的政治传统由儒家奠定，在汉代得到确立，基本上是宗法伦理、君臣父子那一套，找不到这两个重要观念的影子。

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