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第八章两个半人的哲学（第1页）

（小燕文学WwW.XiaoYanwenXue.CoM）

西方哲学博大精深，支系多如牛毛，想要系统的了解西方哲学穷其一生恐怕也了解不完，如果你真想要了解西方哲学，你只要了解两个半人的思想就可以了。

他们是一个苏格拉底加半个柏拉图，再加一个黑格尔，你只要了解这两个半人的思想意识就可以了解整个西方哲学了，因为这两个半人的思想代表了西方全部的哲学精神。

苏格拉底加上半个柏拉图创造了西方哲学体系，为古代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方古代文明向前航行，黑格尔开拓了西方哲学的全新概念，为近现代西方文明点亮了一盏指路明灯，引领西方现代文明向世界进发。

反观中国古代理学，也是两个半人的哲学，他们是一个孔子加半个孟子，再加上一个朱熹。这两个半人的思想代表了整个中国传统理学的全部内容，孔子加半个孟子创造了古代中国的哲学体系，为古代中国文明点亮了一盏指路明灯，引领中国古代文明向前航行，朱熹开拓了中国理学的全新概念，为近代中国文明也点亮了一盏指路明灯，只是这盏灯越来越昏暗，最后引领中国近代文明冲上了沙滩，搁浅在沙滩上不能前行了，可以说把中国封建王朝推上了断头台，也可以说中国古代理学与封建王朝都死在这小子手里了。

苏格拉底的伟大之处在于他创造性的将西方哲学体系剥离出自然科学与神学的范畴，把飘荡在天际的哲学思想拉回到人间，定义在人的范围之内，以人为本定义哲学思想的范围。这个道理非常伟大，凡是有人的地方就有人类文明，超出人类就不再是哲学的范畴，他的这一思想非常伟大，时至今日无论你的思想多么具有前瞻性，你也跳不出苏格拉底画的这个圈子，因为你跳出人类的范围你就不是人，不是人的哲学就什么也不是了，如果没有了人，就什么都没有了。如果地球上没有了人类，如果猴子主导了世界，那么就是猴类的哲学了，与人类没有半毛钱的关系。

苏格拉底定义了人性的范围，从人性出发，用两眼观世界，用心认识自己，重视人性准则，善行发自内心，人无本意是恶行等等观念，一切从人性出发，把人的理念放在第一性，把物质条件放在人性之后，把人性追求放在“美的理念”、“正义的理念”之上，为西方文明点亮了一盏不灭的明灯。

苏格拉底把西方哲学的“理念”明于美德之上，明于正义之上，认为精神可以主导物质的客观存在，这种思想是唯心论的雏形。他将精神和物质明确对立起来，也为后期的唯心论与唯物论的分离奠定了基调。

柏拉图为人类出的最伟大贡献是在教育与爱情方面，为西方教育定义了基调，又为西方人设定了柏拉图式的爱情准则。

一个苏格拉底与半个柏拉图把哲学思想定调在“爱与智慧”之间，从人心出发，以人的主观意志来改变客观现实为路线，把西方哲学定调在早期唯心论的基础之上，奠定了后期西方哲学的基础。

黑格尔对哲学的最大贡献就是黑格尔辩证法的“合理内核”论，黑格尔的“合理内核”思想为现代西方文明出了重大贡献，西方国家很少出现内乱，很少出现起义军的根本原因就是黑格尔的“合理内核”思想在西方人心中扎根的结果。黑格尔“合理内核”思想认为事物既然存在就有其合理性，这种思想中国人没有，中国人也不这样认为，中国人认识世界就是两字，要么“忍”，要么“反”。

黑格尔认识世界的方法类似于中国的《易经》中的八卦，八种不同方法了解世界，看待问题的发展过程，为解决问题提供了有效方法。

其实哲学是什么？哲学就是用人类的爱心与人类的智慧来解决人类社会发展进程中出现的矛盾与冲突等等问题的学问，用已知的经验判断事物发展的方向，寻找最佳的方法来解决实际问题，就这么简单。

黑格尔认为：现实的就是合理的，合理的就是现实的。凡是存在的东西都是正当的，合理的。这句话哲理性很强，他的这种思想中国人缺乏认识，并且区别于中国人逆来顺受的思想。

中国人逆来顺受的思想来源于对压迫环境，及恶劣环境下无奈的自我嘲讽心理，这种心理是对儒家强权政治思想的无奈反应。

而黑格尔的这种思想是对现实政治的理解，从思想深处认识政治可以给人民带来惠及，人要注重实现，不要无端抱怨现实，现实既然存在就有其存在的道理，存在就是正当合理的。黑格尔认为凡是事物就有缺陷性，有缺陷就需要逐步改善，只有已经整体存在的，其余任何东西都是不完全的。不完整就可以改变，用开放的心态改良它，使其最终造福人民。而不是指责，打击，甚至是反对，冲击已经存在的事物。也不是忍气吞气，委曲求全的顺从。而是以求正的心态积极改造其它，使其符合人民的意愿，最终为人民谋福祉。黑格尔的思想对现代西方人的影响深远，西方人对政治的认识要比中国人成熟得多。

近代中国人由于受东西文化冲击的影响，思想出现复杂，迷惘，模糊，空洞等等现象。对政治产生消极心理，甚至出现反动的声音。

西方哲学中变与不变的辨证思维也要比中国传统哲学成熟清晰的多。中国传统哲学在儒家学说的控制下，丧失了辨证施治的哲学理念。这与儒教产生的时代有关。

儒教的创始人孔子生活的年代正处在春秋战国的动荡时期，这时正是奴隶制向封建制过渡的时期。正是战争连绵，社会长期分裂的时期，分久思合，人们急需要一种集权思想体系的产生，孔子的思想正是在这种情况下产生的。所以儒家的中心思想就是维护政治的集中权利，维系政治的集权压制，维持政治的绝对统治。

孔子改良了《易经》中的阴阳论，完善了中庸论，修订了《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，奠定了万世师表儒教至尊的地位。

儒家思想认为世界起始于一，分裂于二，合同产生三，一切事物遵循天地规则，下必须遵从于上，臣必须遵命于君，子必须从命于父，妻必须听命于夫。儒家认为这是恒古不变的道理，人人必须遵从，遵照而行。这种教条主义思想割裂了理论与实践、主观与客观，人性与天理的辨证与统一的哲学概念，给政治套上紧箍咒，以至于汉代后期的封建王朝被这个紧箍圈箍得死去活来，更迭不断。

所以儒家思想自汉代登上政治舞台之后，形势上越来越固定化，思想上越来越固步自封，发展到宋代，经过朱熹的改良就更加僵化了，到朱元璋之后就完全是反动的形式强权政治加封建礼教思想了。这种思想与朱元璋当时所处的社会背景有关。

这一切发生的根源在于中国《易经》的理论框架存在根源性的问题。

明朝产生在汉民族反击外族统治与民族内部斗争之中，对于异族人的统治以及民族内部斗争汉族人很自醒，很明白，明白到必须找到一套完整的统治手段，把政治设置在一个直线前行的轨道上，不受任何力量的左右，以期外部永远不再受外族侵夺，内部永远不受本民族政治斗争的伤害。

这种思想促使朱家皇帝们不断完善政治上的一种定制形式，把政治制度固态化的设置在一个轨道上，一切都有既定的定制，有固定的礼仪，固定的法度，以客观现实来驾驭人性的主观意识，以期达到预定的目标。以至于明后期的皇帝年龄越来越小，越来越脱离皇帝职责，甚至出现木匠皇帝，做着木匠活照样不误当皇帝。可见封建王朝强权政治形式到什么地步，封建王族与仕绅们顽固的固守八股教义，把中国封建王朝推上了极端，高悬于悬崖绝壁，绝壁筑楼，严重脱离下层民众，最终导致灭亡。

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