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第四十六章人性 二（第1页）

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第四十六章、人性（二）

一、“绝对物质”与“绝对精神”皆不存在

在上一章中我批判了黑格尓哲学“绝对精神”的谬误，回过头来我们也应该看到中国传统理学的谬误。中国传统理学的“格物致知”与黑格尓哲学中的“绝对精神”一样是缺少哲学两大基本要素的学问。

黑格尓哲学中的“绝对精神”否定了哲学两大基本要素中物质基础的存在，而中国传统理学的“格物穷理”至始至终都否定哲学两大基本要素中的“意识形态”的存在。

因此，无论是黑格尓哲学中的“绝对精神”与中国传统理学“格物致知”都是谬误的，缺失哲学基本条件的学问，缺失则必然存在缺陷，存在谬误，这也是黑格尓哲学自产生以来争议不断的原因。

中国传统理学的“格物致知”经过一千年左右的实践说明这一理论也是荒谬的，人无精神支撑就无法完成做人的责任，更无法体现做人的尊严，而人格的意义就在于人能够有尊严的成为人。

中国传统理学的“格物致知”将中国的封建王朝推上了极端，悬壁筑楼，将人性泯没于道德标准之中，将人性差异的奴役于王权高贵之下，泯灭人性，压制自我，置精神世界于道德标准之上，以人治代替法治，造成文明不能前进，只有在起义运动的颠覆下一次又一次的重复着封建道德的轮回。最终被西方哲学所取代，成为已死的学问。

黑格尔在《法哲学原理》中说：“中国的历史从本质上看是没有历史的，它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”

同样道理，黑格尓哲学的“绝对精神”将资本主义的西方列国推上精神世界的悬崖，高空筑楼，将理性的物质基础完全抛弃，置资本主义的精神家园于悬空状态，践踏物质基础的必须性，掏空心灵空间，吹嘘精神，膨胀意志，最终也会是必死之学问。原因是狼性的挑战精神不可持续，只能在偶然的瞬间激发出有限的能量，但是，激情过后，能量必然出现有限消失的状态，在能量消失之后，“绝对精神”也就不复存在了，消失无踪的精神支柱势必如打败的斗鸡，精神萎靡不振，在这样状态下本身就松散的资本主义社会结构也会在一瞬间大厦倾覆，土崩瓦解。

恩斯特·马赫认为无论物质条件还是精神理念皆是时空要素的综合指数，也叫中性要素复合体。实验表明氮原子以每秒三百亿次的频率来回穿过氢原子的三角形，把它的偶极矩中性化了。说明马赫的理论是正确的。细小的物质在极核状态下并不违背自然规律，仍然保持物理的性质发生变化，同样道理，无论是物质世界还是精神领域都不存在绝对的绝对空间（绝对物质）或绝对的绝对时间（绝对精神），而只存在广义的相对学说。

也就是说世界不存在绝对的绝对狭义相对理论，只存在广义的相对理论，因为在绝对的绝对狭义相对状态下人类是无法生存的，在绝对的绝对狭义相对状态下原子是极度扩张的，在这种状态下不但人类无法生存，世界上一切生命都会废止的。因此不要把绝对精神或绝对物质看成是健康产品，在绝对精神或绝对物质的状态下人是没有尊严，没有价值意义的。

也就是说，在极端资本主义社会，与极端封建主义社会人性是缺位产品，病态产品，无法拥有正常的人格。

因此，“绝对物质”的极端封建主义社会，与“绝对精神”的极端资本主义社会，都是必死的社会制度。

二、道德与法律的责任关系

我在本书中多次强调道德与法律的责任关系。道德是教条，存在于理性思维的空间之中，道德是规范而不是责任，道德没有约束用，道德是万物的标准，针对的是世界上的所有事物。而法律只存在于人性标准之中，法是惩戒措施，法有责任义务，法有约束力，法律是人事行为准则，只针对人事产生效力。

因此，道德标准可以衡量世界上的所有理**物，而法律只针对人事行为产生惩戒效力。法律是责任，道德只是标准。法律必须遵守，道德只是要求，可以不遵守。

中国人由于受传统理学思想的影响，老是把道德当武器到处使用，其实法律才是武器，是游戏规则，是惩戒手段。道德只是宣教，没有约束用，没有约束用的行为规范，不可以到处乱用。只有能够有效控制或抑制犯罪的惩戒措施才可以让人记在心上，挂在墙上，处处体现法的精神。

道德是理性的，归于物质世界的标准规范。而法却是精神的，归于人性世界的精神力量，起着人事约束用，是打击犯罪，惩戒违规的精神上的行动主张。所以道德只存在于人性的羊性面上，起着引导和谐，共处平等的用，具有柔性似水的物理用，只存在于唯物的惟物的层面。而法律却有人性中狼性面上的凶狠、残酷的精神意志，起着团结民众，组织力量参与斗争的用，存在挑战精神，只存在于唯心的惟心的层面。

三、人性的遗存存在

在这一章我们不过多的谈论人性的普遍存在，而只就人性的遗存的自然层面以下探讨。

在中国的命理学中有一种人事现象被命理学所证明，只是出于某些政治意图的原因与中医学一样不被官方认可。就是在人与人之间存在意识排斥的现象，通常在儿童发育到六岁左右这种现象就明显出现了，在儿童之间会出现互相排斥的意志存在，在命理学中叫五行生克的关系。

比如一个生于山头火年的孩子，就非常排斥涧下水年出生的孩子，并且与性别没有太大的关系，也就是说一个生于山头火年的男孩子，同样排斥与涧下水年出生的女孩子，不愿与之过多接触，交朋友。这是社会学的命题，但是社会学的答案并不能让人产生深刻的记忆，而命理学得出的结论却让人印象深刻，原因是你如果是82年出生的人，当你看到一个84年出生的人时，你会有亲切感，愿意与之接触，但是当你见到一个86年出生的人时你就会无意的产生排斥心理，无意识间产生一种无名的抵触情绪。

原因是什么？原因很简单，就是82年出生的人大海水命，84年出生的是海中金命，而86年出生的人却是炉中火命。以五行生克，金生水，水克火，火克金。这三个年份出生的仨个人，82年出生的与84年出生的就非常容易做朋友，在两性关系上也很容易进入异性相吸的状态，但是如果让82年出生的与84年出生的人与86年出生的人做朋友，切入点就非常难找，有一种莫可名状的敌意会在他们之间出现，这是人性意志被自然规律（理性）左右的有力佐证。

这种情况与精神有关，说明灵魂与精神的确存在。

四、哲学已死？

emily瑤在《人性论》中这样说：“我们怀着疑虑甚至畏惧不断回到这些问题上来。如果大脑是由上百亿细胞组成的机器，而精神可以解释为许多化学和电反应之和，人类的前景就是暗淡的——我们是一群生物，灵魂不能自由飞翔。如果人类进化根源于达尔文的自然选择，那么我们就不是上帝的造物，而是遗传变异和环境中必然性的结果．…不管我们怎样用隐喻和想象来润饰这一悲凉的结论，它仍然为上一世纪科学研究的哲学遗产横亘在我们眼前。”由此看来，用科学的尺度来衡量哲学的法码，哲学就落入了深渊，成为已死的学问。因为达尔文的自然选择告诉我们人类不存在精神世界。

如果世界不存在精神世界，那么哲学就是谬误的。因为哲学的两大命题就是唯物主义与唯心主义。并且无论是唯心论还是唯物论都认同物质基础与意识形态的同时存在，如果按照进化论“遗传变异和环境中必然性的结果”，人类就不存在意识形态。那么，中国的传统理学就是正确的，而西方哲学就是荒谬的。

科学研究将哲学横亘在我们眼前，我们如何来理解哲学的唯物主义与唯心主义，在人类进化学面前，哲学陷入了泥潭，而中国传统的儒道学说却迎来了一缕阳光。

如此以来，无论是哲学家还是理学家都愕然横亘在科学家与生物学家面前，不知道是前进还是后退了。

黑格尔也说，人类最终还是要通过数据来寻找物质结构的自然规律性，回归理性的自然法则。这说明哲学家们并非不知道哲学存在陷入泥潭的窘境，而是心知唯心论遇到理论根源性的挑战、质疑。但是，为什么哲学家们还是信心百倍的坚守灵魂与精神存在的阵营呢？

“不管我们怎样用隐喻和想象来润饰这一悲凉的结论，它仍然为上一世纪科学研究的哲学遗产横亘在我们眼前。”的确如此，在生物学面前，很多哲学工开始动摇了。

哲学工开始质疑灵魂与精神存在的科学性。但是，应该说哲学原理原本就来源于科学中的数学，只是滞后于数学而已，但是我们应该坚信哲学中的所有基础理论皆来源于数学，凡是数学原理无法验证的哲学原理皆是荒谬的思想原理，无法成为人类永恒的思想灯塔，指引人类文明的航船向文明的彼岸进发这一事实。

如果是这样的，那么，苏格拉底就给我们撒了一个弥天大谎，欺骗我们两千多年。哲学真的死在了科学面前了吗？也就是说，哲学两大命题中的唯心主义是不存在的。也就是说，如果唯心主义真的不存在，那么，整个资产阶级的理论框架就是虚设的，崩塌是迟早的事情，并且资本主义的形而上也是不存在的。那么，基督教信仰的上帝也同样是不存在的，也就是说整个资本主义阵营的上层建筑皆是虚无的，自然所谓的资本主义民主政治也是虚假的，那么资本主义市场经济也是臆造的，如此说来，霍金说“哲学已死”就是正确的。

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